尊重不爱国的权利
眼下有些人把爱国当时髦来赶。
爱国究竟是不是一项美德？
或者更字面一点：热爱自己的祖国究竟是不是一项美好的道德？
如果我们看清理性、情感、道德三个本质不同的范畴，这个问题就显而易见了。
如果爱国是一项美德的话，爱漂亮妞是不是一项美德？
道德本质上是一种社会规则，与法律不同，这种规则得以执行的力量不在于执行者的强制力，而在于内心道德约束。人的内心道德感如同情感、理性一样是人的本质，但这仅仅是道德感，即道德的存在性，与道德的内容是什么无关；好比道德感是一种容器，你可以往里添加素材，容器是永恒的，素材是易变的。三纲五常现在不再成为道德，其他新的内容成了道德，社会的机制之一就是通过往容器里添加素材实现（个体强有力的内心自我）约束。显然，这种约束比法律更高效。
因此，道德只能约束行为，不能约束情感。爱憎是在约束之前就产生的，就如同恋爱一样，自己无法控制，是一种自发的——因此是在道德约束之前的——反应。既然情感产生于道德之前，那么道德就不可能因此也不应当约束情感——根本上处于人文关怀。因为谁都有这样的体验，即自己的情感被道德约束时是多么的不爽。因此，一个好的道德/社会机制，原则上应当避免去约束情感，尽量把界限划在行为上。
这并不代表遵守道德准则是被动的，因为成员遵守道德——社会约束——的动机，同样来自自发的理性——社会（及其道德）是人作为生物得以生存的有效机制；和情感——以移情的方式爱自己的同胞，于是己所不欲勿施于人。
因此，爱不属于道德范畴，爱国不是一项美德。
这时候会有人跳出来用“良心”指责你：祖国生你养你这么多年，你不爱自己的祖国，有没有良心？你这么多年书都白读了？
现在让我们分析一下这一段常见的值得推敲的指责吧：
1，我尊重不爱国的权利，并不是不爱国。事实上要不爱自己的家乡是很难的，除非她真的万恶不赦，或者你的精神追求太独特。
2，祖国养育我，出于道德考虑，我应当从行为上回报祖国，但我究竟是不是爱自己的祖国，甚至不是由我控制的。如果我游历各国，深受各地区文化的熏陶，“不幸地”发现一个异域文明更让我着迷，我更爱那个文明，相比之下就不那么爱自己的文明或民族或祖国，出于人文关怀，这种情感应当是被尊重与保护的。
3，这么多年的书，如何才不白读？被意识形态控制了，就算是被教育了？Education，在我看来是非常神圣的词，一个人被教育，而不是被控制，教育让人看清内心对自由的渴望，解除思想上的禁锢，使得理性与情感都往自由的彼岸前进。因此，一个真正受教育的人（或曰知识分子的社会良心），是基于对民族文化的熟悉与认同，从而发自内心地产生对民族和祖国的热爱，这种爱是跨越政治的。文化远比政治有力量地多。知识分子不应当把爱国当作歇斯底里的情绪发泄，甚至赶时髦。这样的爱国，才是真正深厚有力量的爱国；而被意识形态控制了的爱国，他们只是被贴上了爱国的标签，当他/她身处另一个环境，这种标签很容易被撕掉换成新的标签，那么他/她无成了道具，甚至玩偶。
父母爱自己的孩子，有两种情形，一种是无私的爱，即不求回报，这种情况下爱父母当然不是一项道德，而是出于自发的情感回馈；另一种情形是求回报的付出，好比一场交易，这种情况下会受道德约束，但这种道德约束的是回报的行为，而非爱；如果有爱，那也不是出于道德。
爱国也是一样的。祖国对于我们当然谈不上“无私之爱”，我们不论爱还是不爱，当然谈不上道德。
我并没有宣扬不爱国，而是，我们在说自己多么爱国的时候，仅仅是表达自己的情感；对于他人的情感取向，我们应当充分尊重。因此，没有理由鄙视不爱国的人，至少尊重不爱国的权利。我们在“理直气壮”地说自己爱国的时候，考虑一下这种爱究竟来自何处，是因为别人都爱了，我也就爱了；还是因为爱国被写进（病态的）宪法了；还是怕被别人鄙视；还是处于对祖国的深切热爱？自己的爱，究竟何种性质占了多少成分？
爱国究竟是不是一项美德？
或者更字面一点：热爱自己的祖国究竟是不是一项美好的道德？
如果我们看清理性、情感、道德三个本质不同的范畴，这个问题就显而易见了。
如果爱国是一项美德的话，爱漂亮妞是不是一项美德？
道德本质上是一种社会规则，与法律不同，这种规则得以执行的力量不在于执行者的强制力，而在于内心道德约束。人的内心道德感如同情感、理性一样是人的本质，但这仅仅是道德感，即道德的存在性，与道德的内容是什么无关；好比道德感是一种容器，你可以往里添加素材，容器是永恒的，素材是易变的。三纲五常现在不再成为道德，其他新的内容成了道德，社会的机制之一就是通过往容器里添加素材实现（个体强有力的内心自我）约束。显然，这种约束比法律更高效。
因此，道德只能约束行为，不能约束情感。爱憎是在约束之前就产生的，就如同恋爱一样，自己无法控制，是一种自发的——因此是在道德约束之前的——反应。既然情感产生于道德之前，那么道德就不可能因此也不应当约束情感——根本上处于人文关怀。因为谁都有这样的体验，即自己的情感被道德约束时是多么的不爽。因此，一个好的道德/社会机制，原则上应当避免去约束情感，尽量把界限划在行为上。
这并不代表遵守道德准则是被动的，因为成员遵守道德——社会约束——的动机，同样来自自发的理性——社会（及其道德）是人作为生物得以生存的有效机制；和情感——以移情的方式爱自己的同胞，于是己所不欲勿施于人。
因此，爱不属于道德范畴，爱国不是一项美德。
这时候会有人跳出来用“良心”指责你：祖国生你养你这么多年，你不爱自己的祖国，有没有良心？你这么多年书都白读了？
现在让我们分析一下这一段常见的值得推敲的指责吧：
1，我尊重不爱国的权利，并不是不爱国。事实上要不爱自己的家乡是很难的，除非她真的万恶不赦，或者你的精神追求太独特。
2，祖国养育我，出于道德考虑，我应当从行为上回报祖国，但我究竟是不是爱自己的祖国，甚至不是由我控制的。如果我游历各国，深受各地区文化的熏陶，“不幸地”发现一个异域文明更让我着迷，我更爱那个文明，相比之下就不那么爱自己的文明或民族或祖国，出于人文关怀，这种情感应当是被尊重与保护的。
3，这么多年的书，如何才不白读？被意识形态控制了，就算是被教育了？Education，在我看来是非常神圣的词，一个人被教育，而不是被控制，教育让人看清内心对自由的渴望，解除思想上的禁锢，使得理性与情感都往自由的彼岸前进。因此，一个真正受教育的人（或曰知识分子的社会良心），是基于对民族文化的熟悉与认同，从而发自内心地产生对民族和祖国的热爱，这种爱是跨越政治的。文化远比政治有力量地多。知识分子不应当把爱国当作歇斯底里的情绪发泄，甚至赶时髦。这样的爱国，才是真正深厚有力量的爱国；而被意识形态控制了的爱国，他们只是被贴上了爱国的标签，当他/她身处另一个环境，这种标签很容易被撕掉换成新的标签，那么他/她无成了道具，甚至玩偶。
父母爱自己的孩子，有两种情形，一种是无私的爱，即不求回报，这种情况下爱父母当然不是一项道德，而是出于自发的情感回馈；另一种情形是求回报的付出，好比一场交易，这种情况下会受道德约束，但这种道德约束的是回报的行为，而非爱；如果有爱，那也不是出于道德。
爱国也是一样的。祖国对于我们当然谈不上“无私之爱”，我们不论爱还是不爱，当然谈不上道德。
我并没有宣扬不爱国，而是，我们在说自己多么爱国的时候，仅仅是表达自己的情感；对于他人的情感取向，我们应当充分尊重。因此，没有理由鄙视不爱国的人，至少尊重不爱国的权利。我们在“理直气壮”地说自己爱国的时候，考虑一下这种爱究竟来自何处，是因为别人都爱了，我也就爱了；还是因为爱国被写进（病态的）宪法了；还是怕被别人鄙视；还是处于对祖国的深切热爱？自己的爱，究竟何种性质占了多少成分？